以把它称之为社会的深层的内部结构。正是 社会的外部结构与内部结构在人的实践活动中的统一，才形成社会联系的总体化结构。 
　　在马克思主义看来，社会联系的总体化结构并不是一个自我封闭的结构，而是一个无　限开放的结构，是一个“自己运动”的过程，它的这种“自己运动”形成了历史进程的　总体化发展。马克思主义注重认识历史“自己”运动的泉源。如上所说，社会联系的总　体化结构中的外部结构与内部结构相统一，构成社会结构的内在矛盾，并贯穿在社会基　本矛盾，即生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾之中。这些相互交错的矛盾　推动着社会历史的总体化过程，形成了人类文化的加速度发展。这些矛盾在不同历史时　期的不同表现，使得人类历史的发展具有阶段性。因此，我们可以把社会联系的总体化　结构同历史进程的总体化发展当作同一社会历史的不同方面，它们同是我们研究人、认　识人的本质的基础。我们绝不能忽视这个总体化的基础。 
　　费尔巴哈的失误恰恰就出在这里，他不是站在“人类社会或社会化了的人类”的基础　上来认识人，而是撇开历史的进程，撇开人的实践，孤立静止地观察社会，从而把人理　解为自然的实体，人类不过是个人之间的纯自然联系的共同性。因此，尽管费尔巴哈每　时每刻都把“自然界”和“人”挂在嘴边，然而，“在他那里，自然界和人都只是空话　。无论关于现实的自然界或关于现实的人，他都不能对我们说出任何确定的东西”(注　：《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社1995年版，第240页。)。因此，费尔巴哈　最终还是没能逃脱我们通常所说的“历史唯心主义”的厄运。 
　　马克思通过考察人与自然的统一即生产力，以及人与社会的统一即生产关系与上层建　筑等，从而认识人的本质。人作为主体，在认识改造自然和社会的同时，也认识和改造　着自身，从而成为自然、社会以及自身的主人，人的这种主体性的实现就是自由的实现　。因而，作为人的本质的自由是一个发展的过程，它只有在人的整个实践以及人的一切　社会关系中才能得以实现。从中我们不难看出马克思关于人的本质是“一切社会关系的　总和”命题的真正含义，以及它与人的本质是“自由的自觉的活动”等命题的逻辑联系　。由此，人的自然属性，人的社会属性以及二者的统一也就不难理解了。 
　　 
　　　　　　三、人的类特性 
　　在马克思看来，一个物种的全部特性就包含在这个物种的生命活动之中，而人的生命　活动就是劳动。他说：“全部人的活动迄今都是劳动”(注：《马克思恩格斯全集》第4　2卷，人民出版社1979年版，第127、96、163、96-97页。)，劳动从本质上来说，又是　一种“自由的自觉的活动”，因而马克思很自然地得出结论：“人的类特性恰恰就是自　由的自觉的活动。”(注：《马克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第127　、96、163、96-97页。) 
　　这里，马克思是从人的生命活动--劳动中概括出人的“自由自觉”这一本质特性的 。 其实，马克思早在1842年初就说过：“自由确实是人所固有的东西，连自由的反对者在 反对实现自由的同时也实现着自由。”(注：《马克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1 956年版，第453、63页。) 
　　马克思在创立自己关于人的本质的思想过程中，不可避免地吸收了前人的研究成果。 
　　人类一开始就在不断地追求着自由。直到近代，随着工业革命的兴起，人们便将“自　由”看作是一种天赋的人权。法国的启蒙思想家卢梭在他的《社会契约论》中就明确指　出：“人是生而自由的”，并断言“放弃自己的自由，就是放弃自己做人的资格”。他　在《论人类不平等的起源和基础》中进一步强调：“无论以任何代价抛弃生命和自由，　都是既违反自然同时也违反理性的。” 

　　后来，康德把人的自由看作是道德领域的一种“公设”，并从实践理性的角度去证明　了人的自主和自由。黑格尔则不满意康德的那种自由，他把自由直接作为“人之所以为　人的本质”。他在《历史哲学》中也说得很直接：“禽兽没有思想，只有人类才有思想　，所以只有人类--而且就因为它是一个有思想的动物--才有‘自由’。” 
 

马克思早期深受黑格尔和费尔巴哈的影响，并批判性地吸取了他们的合理内核，从而　形成了自己关于人的本质的思想体系。 
　　他一方面肯定了黑格尔的“伟大之处”，认为“他抓住了劳动的本质，把对象性的人　、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果”。“他把劳动看作人的本质，看　作人的自我确证的本质。”同时，马克思也一针见血地指出了黑格尔的局限性，认为，　“黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动”(注：《马克思恩格斯全集》第4　2卷，人民出版社1979年版，第127、96、163、96-97页。)。 
　　另一方面，马克思也肯定了“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质”，但是不同意　他脱离“一切社会关系”的考察方法，这种方法把现实的人看成“孤立的”“人类个体　”，同时也把人的本质仅仅理解成把许多人“纯粹自然地”联系起来的“共同性”的“　类”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5　、5、30、40、84、84、87、84页。)。 
　　所以，马克思既扬弃了黑格尔的“抽象的精神的劳动”，又扬弃了费尔巴哈的“孤立　的”“人类个体”，紧紧把握住现实的劳动和现实的人，从“一切社会关系的总和”的　高度来考察人的本质，奠定了人的“自由自觉”这一本质的科学基础。 
　　劳动是一种人的现实生活的生产，是有目的的实践活动。在马克思看来，作为人的生　命活动的这种物质生产，和作为动物的生命活动的生产之间有着本质的区别(注：《马　克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第127、96、163、96-97页。)。动物　的生产是本能的、盲目的和被动的，因而也是片面的和简单重复的，它本身只是自然界　的必然之网的一部分；而人则不同，人在自己的生产活动中可以将自然界和自身当作认　识和改造的对象，能够利用自己的智慧创造工具，既改造自然界，也改造自身。人的生　命活动是有意识的、有目的的和能动的，因而也是全面的、不断超越的、创造性的，所　以说它是自由自觉的。 
　　透过“一切社会关系的总和”我们会发现，作为人的本质特征，人的自由总是体现在　人与自然界的社会性的关系上，从而也体现在人与人的社会性的关系上，这二者的统一　正是人的主观能动性与客观必然性的历史的、现实的、
[align='center']         [/align]具体的统一，它是许多规定性的　综合，是一种多样性的统一。 
　　　　　　四、人的自由发展的条件 
　　“个人的自由发展”是马克思和恩格斯的一个非常重要的思想，也是他们毕生的追求　。马克思恩格斯在《共产党宣言》中指出：“每个人的自由发展是一切人的自由发展的　条件”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第294、291、294页　。)，这正是他们为自己所向往的共产主义社会所描绘的个人的发展状况。 
　　马克思通过分析人与自然、人与人的双重关系，揭示了人的发展的历史线索，把人的　发展状况划分为三个阶段：“人的依赖关系(起初完全是自然发生的)，是最初的社会形　态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的　依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变　换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共　同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。”(注　：《马克思恩格斯全集》第46卷上册，

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