经常提到的“道家”的东西？或者说道家的东西都是什么？庄子的潇洒、浪漫为许多人喜欢，可从老子的《道德经》绝少读得到潇洒、浪漫。还有“自然主义”是否都是道家的东西？自然主义是否一定会抚慰人们由于“文明”而受到限制、创伤的“自由心” （抑或赤子之心）？也就是说《老子》是否真的就象某些人所宣称的那样，能够给失败者（或暂时失败者）提供一些精神的安慰？（镇痛剂）？理由是现代社会竞争太激烈了，现代人活得累极了，《老子》能够为孱弱者、失败者予以帮助。我觉得这是对《老子》彻头彻尾的“误读”。“当然，‘误读’可能有多种情况，有‘有意识的误读’，也有‘无意识的误读’；有‘有意义的误读’，也有‘无意义的误读’。”（12），而这种“误读”属于无意义的。因为《老子》压根儿就不主张你去“竞争”，他主张“无为”、（无为是老子人生论之中心观念。见张岱年《中国哲学大纲》283页 中国社会科学出版社 1997年）“虚静”：



  是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。



  为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。



  圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。



  为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。



  当然，老子无为的思想如果针对统治者来讲则是有积极意义、有价值的警钟:



  是以圣人之言曰：我无为也，而民自化。我好静，而民自正。我无事，民自富。我欲不欲，而民自朴。



  老子认为统治者应少干预、干扰、纠缠民众的生活，你统治者无为、清静，老百姓会自动营生、富足、理顺自己的生活。马克斯·韦伯也读懂了这一思想：“老子甚至有这样的见解：国家最好只限于关心人民的生计。……应该让人与万物尽其所能地去发展。臣民太多的知识与国家太多的管理，只会是真正危险的罪恶。”（13）



  他设想的最佳途径就是以“不争”而“争得”。（即我们常常嘲笑的“天上掉馅饼”的美事）汤一介先生说：“‘道常无为而无不为’也许更表现了老子对‘否定’的重视。这个命题作为方法的公式是：通过否定达到肯定。”（14）（注：汤先生是肯定老子这一哲学方法论的，而我从社会意义的角度出发觉得其思想不适合现代社会生活）：



  天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不漏。



  天之道，利而不害；人之道，为而不争。



  他让你愚钝、糊涂、“绝学弃知”、“绝学无忧”，{“道家求最高知识及最高境界的方法是去知。去知的结果是无知。……由去知而忘我，以得与万物浑然一体的境界。”（15）}而他自己却聪明地、清醒地教导你：



  众人皆有余，我独遗。



  我愚人之心呵，蠢蠢呵！



  俗人昭昭，我独昏呵；俗人察察，我独闵闵呵。



  忽呵其若海，恍呵若无所止；众人皆有以，我独顽似鄙。



  他还教统治者一手绝招：



  不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，……常使民无知无欲，使夫智者不敢为也；



  我怀疑那个马基雅弗利（《君主论》的作者）教人把“大智若愚”当作一种伪装，一种达到目的的手段，是从老子这里剽窃去的。我认为那些叫喊活得累的人其实并不是真的累，只是由于习惯于小农的思维方式，不具备现代人的心理素质，无法适应来自两方面的精神张力，于是叫苦不迭。



  确实，我们看到有些人，虽然生活在现代的物质生活层面，但是其精神层面却流连忘返在血缘、地缘构成的中世纪农业家族社会里，明明是老于世故，却要表现出天真淳朴（或者说本来天真淳朴，却要表现出老与世故）；明明是名利熏心，却要表现出清高心净；明明是尖诈油猾，却要表现出愚钝糊涂；明明在挥霍奢侈，却高喊俭朴节约：明明是欲壑难添，却要表现出淡泊明志；……于是“人生无非做戏一场”的怪论有了风行弥漫的市场，



  人与人之间的相互猜疑，虚伪矫饰，欺骗，趋炎附势，缺乏诚信，……象鸦片毒素一样无休止的榨取、吞噬着人们的良心和人格，“只知苟且；只知轨避责任；只知迎合意旨；只知从中取利；只知说假话；只知在夹缝中讨生活。”（16）于是就有了二十世纪九十年代的一场人还需不需要“真诚”的讨论，当“真诚”这一不言自明的道德准则拿出来讨论时，我们不禁要问：“我们作为人还剩下什么可以保持自尊？”



  很多人感慨累，其中一个原因就是活在既想“本我”又不得不“非我”的境遇当中。于是向往过一种“顺应自然、超然物外、不争无为”的世外桃园的生活。能否堂堂正正地将自己的那些欲望、选择、想法付诸实施，不可以！《老子》已经教会太多的中国人“以柔克刚，以弱胜强”，“强梁者不得其死”，“不敢为天下先”。一百年前的美国人亚瑟·亨·史密斯写过一本书，叫《中国人的气质》，他观察与叙述了二十六种中国人的显著特性，其中的“节俭持家”、“漠视时间”、“漠视精确”、“轻视外族”、“缺乏公心”、“因循守旧”、“随遇而安”、“能忍且韧”、“相互猜疑”能仅仅归罪于“儒教”吗？！（“耐心地观察了中国的这些现象之后，即使是最友善的批评家也不得不悲哀地承认：‘是儒教造就了中国’”。亚瑟·亨·史密斯《中国人的气质》中文版 学苑出版社 1998年）遗憾的是，到了今天我们居然不敢大声说老子哲学在历史上起过延缓凝滞、阻碍社会发展的作用，否则就是不爱中华文化，就是不公正、不全面地对待老子。如此等等。



  有人认为老子“玩世”的技术手段过去只为兵谋家所采用，而在现实生活中、尤其是商业社会里世人并没有真正掌握熟练运用，应大力提倡并操作之。其实贺麟先生在三十年代就说过：“我们承认用阴谋权术去解释道家，特别是用之解释老子的趋势，在中国政治策略思想上相当大，一如将道家认做炼丹修仙的趋势相当大一样。阴谋权术与炼丹修仙乃中国政治上、文化上的黑暗方面，是开明时代、民主社会所须扫除廓清的这似乎均非老庄的真面目，只代表被歪曲、被丑化了的道家，或误解老子所产生的流弊。”（17）在商业社会采取“小国寡民”、“信言不美”、“善者不辩”的人生态度显然已不可能，信息高速公路把全球网络化，高科技日新月异，“酒香不怕巷子深”，怕出头露面、怯打官司的观念作法都只能让自家倒霉。



  一本书能对历史、社会起多大的作用？想一想《圣经》在全世界的销量，想一想它如何影响左右基督徒的生活、世界观？日本人迄今还将《论语》、《孙子兵法》、《菜根谭》等中国古籍视为宝贝，“半部《论语》治天下”不就说明一本书对历史社会起着不可小瞧的作用吗？也许《老子》没有那么大的影响力，（亦有人说“半部《老子》慰天下”）但形形色色的、圆滑精明的“阿Q”们(不能否认《老子》中的消极面是阿Q主义的一个思想渊源)是决不会“为真理而真理”“为科学而科学”“为……而……”的，他们在中国的影响可不小。中华民族性格构成中道家成份可真不少。罗素说中国人性格的主要缺点是：“贪心，懦弱，缺乏同情心。”“我认为遗世逃生的希望，原本就是老子首创的道家哲学中的一个要素。”（17）李大钊也承认“同情心之缺乏”、“惰性太重”、“厌世的人生观”（19）是我国文明之短。



  有位外国人说过：“儒家是成功者或希望成功者的哲学。道家是失败者或尝过成功苦头者的哲学。”国内有些人称许说得好。道家思想里有没有成功或失败的概念，我没有细究过。但老子五千言《道德经》从未说过成功或失败的话，上面已经说过，老子主张“无为”、“虚静”，还有“柔弱”：



  反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。



  人之生也柔弱，

上一页  [1] [2] [3] [4]  下一页