资产阶级的意识形态，而今天，在被我们熟知的社会主义框架内，将适度引进产生于自由资本主义时代的观念体系，并构成一个新的社会主义框架内，将适度引进产生于自由资本主义时代的观念体系，并构成一个新的社会主义文化观，其创造性和困难性是同时存在的，所以，当前人文精神讨论中的反物欲主义的主题，仅是未完全展开的建设新的理性——建设新的社会主义文化的一个苗头和信号。  
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    本文的任务不在于全面阐述新社会主义观的政治——经济——文化结构，而是企图描绘一种可能的文化进程，即在市场条件下社会主义文化建设的可能性，而且也不在于分析这种可能性的全部，只是企图说明了新的理性精神建立的可能具有的文化背景。这个背景的建立需要我们确立这样一个具有复杂关系的前提：资本主义与新的社会主义文化的相互关系正确定位。列定曾指出，社会主义战胜资本主义的关键，在于要造就高于资本主义的生产率，正是出于这一考虑，他要求俄国要尽快实现电气化，要吸收资本主义国家的一切积极成果。这就是列宁所开列的两个社会主义的著名公式。一个是，社会主义就是苏维埃政权+人国电气化，一个是，“乐意吸取外国的好东西：苏维埃政权+普鲁士的铁路管理制度+美国的技术和托拉斯组织+美国的国民教育等等++=总和=社会主义”。无疑，列宁的社会主义思想并不是与资本主义完全决裂的那种社会主义，相反，这是包括教育在内的西方资本主义的先进成果都是应该吸收的社会主义。  
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    进入21世纪，当代中国的现实社会主义进程，在技术和管理层面上向现代资本主义的学习已经开始，但我们并没有理论上充分重视：新的社会主义文化观正是在这个交流、对话的历史进程的基础上发展起来的。只有这样发展才可能有超越。在这个基础上建立起来的文化观，是开放型的，在某种环节上与计划经济、阶级斗争为纲时代相区别（当然相联系）的文化观，是在新的历史条件下的“新民主主义文化观”，即大众的、科学的、民族的社会主义新文化?br>>
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    为了在新的基础上建立一种类似于“新民主主义文化”的新的社会主义文化观，在总的改革的方向和文化发展的内涵上遇到了一些无法回避的问题：集体与个人，利己与利他等等。在理论上不为健全的个人观定位是有悖于当代社会的合理进程的。当社会进程通过奖金对个人贡献的奖励，通过联产承包，对个人贡献的认可和对发展自己的鼓励全面激励全社会的健康发展时，我们文化观中在理论上却不承认个人的位置，这在理论上是极其危险的。这只能使真正渗透了铜臭的“个人至上观”冒充新的社会文化的内涵。现实已是这样。由于文化理论建树的疲软，人们无法在观念上区分积极的健全的个人观与自私自利个人至上的“个人主义观”，使极端个人主义观念在小说、电影等艺术形式中泛滥。  
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    社会主义文化发展的另外一个相关的问题是生活质量问题。价值内核的重新确立并不是新的社会文化观的全部。应当要有明确的理论界定来代替“阶级斗争为钢”的文化观；而在另一方面，应当以民众的日常的，健全的生活观代替政治生活观。这又是一个应于以下理论考虑：市场经济的蓬勃发展必然地带来社会生活的公共空间的扩大和公民社会的形成，带来非政治领域的广泛发展和日常生活的大众化（包括消闲、娱乐、交往、学习、健身等等），重视这一领域，不仅是新的社会主义文化发展的应有内涵，而且是社会主义人道主义的崇高目标。  
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    要面对这样一个使命，中国知识分子不得不进行自身的重新定位。这个定位分二层次：第一，从恐惧“市场”到正视市场并从历史发展的合理的角度介入中国的社会主义市场化建设各个层面。关于这一点，人文知识界普遍思想认识不足。这种感觉除了被市场带来的现实经济效益挤兑到一边，还有对市场到来引发的人的精神世界的变化（审美观、价值观、生活观）越发茫然。这种茫然更多地是从计划经济体系的受益者的立场出发来定位的。而十五年的改革实践证明：“进入市场”无论从何种角度看都是中国社会主义改革的一个成功的重大事件，它对中华民族的现代化进程所带来的进步有目共睹，肯定地讲，由“计划”进入“市场”，对知识分子的自身定位将带来重大的影响，对传统知识分子来讲，由计划体制法定的方面定位（如不管你能力如何，贡献大小，被一朝分配到某高层机关，你就具有众所瞩目的地位）所能带来的被“尊重”、被“敬仰”、被“重视”，将逐步由通过竞争的能力来确定，这是进步还是退步？我们没有理由来指责由“市场”带来的角色的重新分配。第二，如果说，由于对旧体制一些弊端的留亦而毫无原则地恐惧市场，是当前知识分子的一种需要重新调整的心态的话，那么从对旧体制的合理性的恐惧转而毫无节制地拥抱市场则是另外一种需要调整的心态。一些本来对纪律、计划、道德理想、利他主义……这些“陈腐”的“条条”心存不快的人，利用“市场”带来的秩序调整，躲避崇高，渴望堕落，对极端的市场主义与“解构实践”推波助澜。但由于社会的中心和主流确立仍不是极端的市场主义者所渴望的那样，这批知识分子也具有同样的被“边缘化”的心态。  
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    进入21世纪，从中心挤向边缘已成为文化界的一个时髦的话题。八十年代的中心是在“反文革”的旗帜下集中起来的各个阶层的知识群体。而九十年代的社会主义“市场”将这个以意识形态情结集合的群体彻底地瓦解了。知识群体分化了，分化不仅表现在职业的重新选择上，而且表现在深层次的观念上，在人文知识界谁都没有系统的现代准备针对社会主义与市场的结合作出反应。正如我们现在见到的那样，最恰当的描绘是在迷惘和各取所需的混乱之中重新组合。而且，这个组合将有一个很长的过程。当前人文精神的讨论就很典型地表现了这种精神上的混乱。我们且不说连对人文精神的讨论都持怀疑态度的观点是多么可疑，就是就主张人文精神的一方来讲，也并没有办法诉说出人文精神的背后的理念究竟是什么？在人文精神讨论的表态中，人文精神与对当代中国社会的历史进程的分析脱离了，与当代主流意识形态的建构脱离了。这不是有意的脱离，而是无奈的疏远。因为就当前人文知识界而言，做到这一点需要社会——哲学——历史的分析。  
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    处在当前这种过渡形态的社会历史关节上，我们诉说的知识分子从边缘向中心返回并不是仅仅指投身到市场经济发展的主战场，去实际地从事建设和改革，而是强调：中国知识分子特别是人文知识分子没有权力回避当代中国?br>>
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    必须而且一定会返回中心，不是这部分人返回就是那一部分人返回，不是这一代人返回，就是下一代人返回。因为历史任务太巨大了。历史将选择自己的代言人。就这一点而言，任何个人的态度对历史进程都是无足轻重的，历史是这样提出问题的，它必然要求对此作出回答。当然返回中心并不是指某一个社会角色的认定上（如获取一个重要的职位），而是指知识分子自己的精神状况而言的。更多地怀抱着道德激情和社会理想，对中国的当代命运苦苦关怀的知识分子与那些玩世不恭的“顽主”和自称为“无赖”的写作者不同，中国对他们来讲永远是一个情结。他们当中一些怀抱着道德理想的人，最终会完成从经典的社会主义者到现代社会主义者的转变。  
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    不用讳言，在中青知识界，不少人已不再自称为“社会主义者”。但是，当代中国的人文理性的建设是无法脱离社会主义这一土壤进行的，而更主要的是，对一些人来讲，社会主义并不是乌托邦而是实实在在的推动中国迈向现代历史的运动。从这个角度看，人文理性的建立不仅最符合历史现实，从最具有合法性的层面看，也应涵盖当代社会主

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