。告诉人们：既然人人都或迟或早要步入不同性质的临终期，就要早做准备，

尤其是精神与生理上的准备。当然，我们要看到作为死亡教育的临终关怀事业开展

的极大困难。因为，现代社会是一个崇尚年轻、活力、健康、享乐的时代，万众瞩

目的中心是美女如云健男如星的歌坛影坛和体坛。年老、疾病、死亡或被人们有意

识地抹除掉，或无意间地被忽视掉。虽然每个人也都明白自己必会老、必要病、肯

定会死，人们也还是在年轻时、健康时、离死亡还比较遥远时不愿意去思考，更不

愿意去接受这样一些是人就必然要面临的状况。可是，现实的发展是，无论你思考

不思考、接受不接受，老、病、死亡都必会在某一时刻到来。没有思想准备者，一

当面对这些与社会崇尚的价值相反的状态时必会惊慌失措，不知如何是好；而不愿

接受老、病、死者，将必然承受更大更强烈的人生痛苦和死亡的恐惧。因此，在这

样一些重大的生死问题上，临终关怀的事业除了发展医疗照护的方面，还必须介入

广泛的有关生死的社会教育过程，以让每个现代人发挥自己思维超前的特点，在活

得生机勃勃时、健康舒适时，在离死期尚远时，对必然要经受的衰老、疾病、死亡

作一番理性的思考。吸取过去人之经验与智慧，化作正确的方法、途径和勇气，来

面对和解决我们生命中的负面状态，尤其是在我们不可避免地步入生命的临终期时

能够将痛苦、焦虑、恐惧降到最低程度。

即便是在对绝症患者进行临终的关怀，其实质也在于配合疼痛控制的技术对患

者进行死亡的教育。告诉他们如何获得对自我人生的积极评价，又如何得到对死亡

及死之后的正确体认，由此使患者以生命的充实、正确的人生观和灵魂的安详来消

解对死亡的焦虑、恐惧与痛苦。

既然将临终关怀的性质定义在对人进行死亡的教育上，那么，从事这一工作者

不仅要拥有精湛的医学科技的知识和能力，而且还要具有深厚的人文社会科学的知

识与技巧，以及人类古老文明传统和宗教的精神底蕴。这就需要临终关怀的从业人

员去广泛地涉猎心理学、社会学、宗教学、哲学、生命科学等等各学科的知识，并

转化为实际工作的素养与能力。也就是说，要对病人和一切人进行全人的

照顾，自我首先得是一个全人。要善于把医学方面的安宁疗护过程中所获得的

资料，转变为对世人进行生死教育的材料，并获得实际的成效。因此，临终关怀可

以说是人类现代社会最具人性化的一种发展，是人道主义在现代社会最高体现之一。

它的发展将是人类生活品质提高之后，继之以提升死亡品质的主要希望所在。

所以，临终关怀的从业人员任重而道远，既要有广博的学科知识背景，又要有

宗教性的献身精神，还要有实践家的操作能力，综合这些才能成为一名合格的临终

关怀工作者。



二、在中国开展本土化的临终关怀事业的问题



既然临终的问题是每个人都会遇到的问题，它是人类社会中最为普遍也最为严

重的问题；那么，临终关怀事业的重要性就是不言而喻的。但是，要在中国开展临

终关怀的事业，还必须解决几个重要的问题。

第一、在理论上必须承认人之灵魂的存在。在台湾的安宁疗护界，人之灵

的存在是不需讨论的问题。一个活生生的人，通常被分为四个层面：身体、心理、

社会和灵魂。所以，在台湾的许多医院，除了大陆医院中常见的急诊部、内科、外

科、住院部等之外（这些部门是解决病人的身体疾病的机构），还有大陆中国医院

里没有的牧灵部──专门照顾病人的心灵；社工部──专门解决病人的社会方面人

际方面法律方面的问题；自然，心理治疗部门是常见的医院中的组成部分。在这样

在医疗体系内，人的身、心、灵、社会四个层面的问题都得到了应有的重视。在中

国，因为有着意识形态方面的唯物与唯心之分的问题，如果认为有灵魂的存在

便相当于所谓彻底的唯心主义，所以，通常是不承认灵魂存在的。如此，在中

国的医院里，可以有治疗身体疾病的部门，也可以有治疗心理疾病的部门，但却不

可能有抚慰人之灵魂的部门，原因很简单：灵魂都不被承认其有，又焉能设立抚慰

它的专立的部门？这就叫做皮之不存，毛将焉附？而没有灵魂安抚的临终关怀

不仅不能对患者进行全人式的照顾，而且，还因为它切掉了临终关怀中最最重

要的部分而萎缩为一种技术医学，它已经不是真正意义上的临终关怀了。

实际上，在中国传统文化中，灵魂的存在不仅为大多数人所认可，而且形成了

相当系统的学说。今人所谓之灵魂，古人通常称为魂魄。春秋时期的子产

认为：人生始曰魄，既生魄，阳曰魂。（《左传·昭公七年》）汉孔

颖达在解释这段话时指出：魂魄，神灵之名，本从形气而有。形气既殊，魂魄各

异，附形之灵为魄，附气之神为魂也。附形之灵者，谓初生之时，耳目心识手足运

动啼呼为声，此则魄之灵也；附气之神者，谓精神性识渐有所知，此则附气之神也。

在此，灵与神都是形容词，皆为说明魂与魄的奇妙性、神秘性，

后来，两者逐渐地合为现今人们常用的灵魂一词。

在中国古人眼中，魂与魄乃是人与生皆来的东西，魄附在人的形体之上，

对人之肉体的活动起着主宰的作用；魂则是附在人之精神上，是人之精神活动

的主宰者。所以，人之生，就是身体与魂魄之合；而人之死，不过就是

魂与魄离开肉身而已。当然，在中国历史上，从原始的观念到民间的传统，

再到佛教的思想，灵魂不以肉体的死亡而消失（不朽、轮回）成为一种普遍性

的观念，对中华民族的生存与生活产生了巨大的影响。在西方，哲人们也早有类似

于中国古代关于灵魂的观念。古希腊的柏拉图认为：死亡是灵魂从身体的开释，

而且认为灵魂是不朽的，可以转世的。现代著名的人类学家泰勒把灵魂定义为：

一种稀薄的没有实体的人形，本质上是一种气息、薄膜或影子。今天，人死后

灵魂是否存在的问题可以有不同的看法，宗教与科学在这方面的观点也仍然可

以互相讨论；可重要的是，人有生命时是有灵魂的，它就是一种主宰着我们身

体和精神活动的东西。在这一点上，我们现代人应该实现认识上的一致性。

第二，即便从哲学上来看，我们也可以达到对人之灵魂存在的体认。所谓

的存在有二种形式：一是实体性、有形性的存在；二是价值性、无形性的存在。具

体的物、东西是实体性有形性的存在；而人之观念、精神、心理、灵魂则是价值性、

无形性的存在。我们不能因为后者是一种非实体，且为无形，便指陈其不存在。事

实上，由计算机技术营造出的非实体性存在的网络空间已经从根本上改变了人类的

实体性存在──如生活、工作、娱乐等等的性质与内容；同时也改变了人类非实体

性的存在──如观念、思维、价值等等。对这样一种意义重大的新进展，任何人都

不可能否认其存在。

所以，人之灵魂是绝对地存在着的，不过它是一种非实体性、价值性、无

形性的存在；它可以说是人之精神的最高层次、最终极的主宰者。也就是说，人之

精神是有层次性的一种非实体性存在，有协调身体动作的意识，有管理思维的意识，

也有心理活动的意识，等等；而最高层面的意识则是对一些终极问题的求索，如：

我们人生从何来，死到何去？我们为何而活，又应该怎样而活？人生之意义何

在？死亡意味着什么、死后又去何方？等等，诸如此类的问题都只能发自人之灵魂

深处。在人类的文明史上，也正是这些问题形成了哲学与宗教的展开。即便在当代

中国社会，人们有时也会脱口而出：你还有没有良心？你的灵魂到那里去了

？我的痛苦痛到心里去了，灵魂深处找根源，等等。这些长期存在的社

会话语说明灵魂仍然是人们有意无意间承认的一种存在。古希腊的哲人曾经指

出，人间最最幸福之事不在肉体感官的享乐，而在灵魂的无痛苦。所以，要使人们

生死之品质达到较满意的程度，就必须解决灵魂的抚慰问题，这是古代（中世纪）

之

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