所在国的法律、习俗和道德传统的规范。人权宣言所使用的是不具体的、留有解释空间的语言,例如宣言说,对个人必须按照法律程序方能予以逮捕,这里所说的只是形式程序,至于法律程序的具体过程和内容则完全没有规定。人权宣言还明文规定,允许在紧急或例外情况下搁置落实人权标准,各国可以把人权作为一种目标,而不是一种规定来逐步加以实行。这些都是预留空间的做法。从温和型怀疑主义相对论的角度来看,人权标准不仅可以用理性证明其正当性 ,而且也充分尊重落实价值环境和条件的多元性。可惜的是,在我们熟悉的后现代和后殖民的反霸权话语中,温和型相对论观点往往反倒被忽略掉了。



  最后来看命令式相对论。命令式相对论内部也存在着强硬型和温和型的分歧。命令式相对论的特点在于其有关价值多元和宽容的道德命令。强硬型命令认为宽容是唯一的普遍原则。温和型的命令式道德相对论则认为,除了宽容,还可以存在其它普遍道德原则,但这些只是一些数目极有限而且规定相当宽泛的道德原则。



  这两种命令式相对论的差别可以在一些自由主义和一些后现代主义的道德立场上反映出来。不少自由主义和后现代论者都认为道德意识是纯个人的,每个人在道德和价值问题上都具有自主权和自决权。在道德问题上,强硬派相对论者认为,每个人都有权利对他人说不,任何人对他人的道德和价值有所评议或批评都是干涉隐私。宽容是社会人际关系间的唯一最高准则。这一意义的宽容只具有工具性价值。人们共同遵守这一规范不是因为它具有什么内在的德性价值,而是因为它可以帮助人们避免冲突和争斗。这种只具形式作用的规范仅仅是没有具体内容的道德外壳。把这种规范从社会扩展到国际关系就成为互相尊重。这里的尊重指的是互不干涉内政。在这种国际关系中,对我的最大尊重就是不要管我干什么。



  可是,在温和型的命令式相对论者看来,这种单纯说不的宽容或不干涉内政并不能充分概括相对论的价值观。相对论的价值观除了互不干涉之外,还应当有其它具体的价值内容(如人道待遇,民主人权等等)。没有具体伦理或道德内容的宽容不仅是空洞的,而且还可能沦落为暴政和压迫的借口。事实上,许多民族国家内部所发生的这类情形--如军事独裁,种族清洗,甚至屠杀无辜--正是在这种形似宽容,互不干涉的默许或纵容下发生的。



  相对论和普遍论一样,它既可能有积极的效果,也可能有消极的效果。一般地说,文化普遍论认为世界上存在一种可以用来判断任何文明的普遍价值,极端的立场是只有自己的文化价值具有普遍性。这种态度近于文化沙文主义。文化相对论则认为每种文化有自身价值,普遍的或超文化的价值是不存在的。文化相对主义强调他们和我们不一样。如果把这个论调推到极点,那就等于种族主义了。文化沙文主义和种族主义都不可取。因此,相对论和普遍论的争论,问题不在于何取何舍,而在于如何避免走向极端。否则,出发点再正确的理论,效果也还是适得其反。



注释:



1.　Herbert Spencer, Progress: Its Law and Cause. Reprinted in Essays, Scientific, Political, and Speculative (New York: Appleton, [1857], 1904).　Edward B. Tylor, Primitive Culture. 2 vols. (New York: Harper Torchbooks, [1871], 1958).　

2.　Franz Boas, The Mind of Primitive Man.　Revised edition (New York: Free press, [1938], 1965), Race, Language, and Culture (New York: Free Press, 1966).

3.　Elvin Hatch, Culture and Morality: The Relativity of Values in Anthropology (New York: Columbia University Press, 1983), pp. 32, 59.　

4.　Paul de Man, Allegories of Reading (New Haven: Yale University Press, 1979), p. 19.

5.　See, for example, Murray Edelman, Constructing the Political Spectacle (Chicago: University of Chicago Press, 1988), p. 5.

6. Marc Wortman, Book Review of The Post-Modern Aura, Telos 71 (Spring 1987), p. 171.

7. Agnes Heller, Movements culturels et changements de mod妉es de vie quotidienne depuis la deuxi妋e guerre, in Andre Corten and Marie-Blanche Tahon, eds., La radicalit?du quotidien (Montr俛l: VLB 俤oteur 1987), p. 177.　

8.　Mary Hawkesworth, Knowers, Knowing, Known: Feminist Theory and Claims of Truth, Signs 14 (3): 533-49, p. 555.

9.　John McGowan, Postmodernism and Its Critics (Ithaca: Cornell University Press, 1991), p. 28.

10.　Stanley Aronowitz, Postmodernism and Politics, Social Text 18 (1987): 99-115, p. 108.

11.John McGowan, Postmodernism and Its Critics, p. 28.

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