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网络时代的哲学思考

发布时间： 2003-7-11 作者：秩名

一 牛顿方法论的超越



  牛顿力学有力地支撑了对立统一的哲学思想，也使我国古代就已形成的“物生有两，体分左右，皆有二也”的朴素辩证法观念找到了近代科学解释。然而牛顿力学观察的是两个物体之间的相互作用，是以质量和能量作为物质的两个本源特质的。人们很容易理解任何事物都有正反两个方面，非此即彼，非我即敌的机械认识论观点就是这种思想方法的极端体现。



  在整个工业生产力阶段，一方面人们依靠物料，能量构筑了烟囱、厂房、铁路和桥梁，另一方面，人们又在争夺物料和能量的斗争中力求用博弈思想方法战胜对手，战胜自然。也就形成了追求单一目标和单一因果链的简单化决策方法。



  经济技术发展把人们推进了网络时代，人们遇到的诸多问题已经不可能在牛顿力学的单一因果链的思维平台上获得满意的答案，除了对立双方之间的力学作用之外，还必须考虑介质或信息的作用。



  信息社会的本质是多样性的社会，没有多样性就没有信息。黑与白，正与负，好人与坏人，正确与错误，真理与谬误，科学与迷信之间尚存在许多有待进一步认识的空间。一批综合学科应时而生，它表示人们力求超越工业时代的方法论，从多维模型、统筹兼顾的方法上建立人与人之间，人与环境之间协调共生的组织体系。



  工业社会盛行的对资源的掠夺性开发，把人与自然对立起来，把人与人对立起来，斗争与反斗争，压制与反压制，控制与反控制的思想方法已经使人类社会遭受了太多的报复。对立斗争的长期效果并不总是一个吃掉一个，而往往是两败俱损，由第三者或第三态主导局面。因此信息社会的哲学原则应该是使每个社会单元通过信息的协调作用，找到相对佳越化的生存空间，它至少要考虑三个最基本的要素而不是两个。比如主体，对象和环境，正态、负态和零态，宏观、微观和中观，客观、主观与媒介，信源、信宿与噪声等等。



  一种三基元哲学思想正在孕育之中。这种哲学思想认为，任何事物都是由三个具有正交完备性的最基本的特质构成，即运动不能由一个或两个规律加以说明，而任何第四个规律或者是某一规律的结果，或者是三种基本规律的交叉派生的产物。



  比如热力学有三定律，机械学有三定律，生物学有三定律（变异、遣传、自然淘汰），现代交叉科学有老三论，（控制论、信息论、系统论），新三论（协同论、突变论、耗散结构论），马克思主义有三个基本原理，彩色电视中有三基色原理。甚至一向作为计算机技术最基本的两进制码也有可能发展成三进制，有人已经证明，三进制才是最简单而且效率最高的运算方法。还有最具有挑战性的两个问题，一是物质是否由质量、能量、信息三个基本特质完整地体现，二是社会组织形态是否也存在，无序、有序、自序这三种极端模式。



  热力学第二定律揭示了孤立系统从有序到无序的熵增演化规律，而人类社会作为开放系统则被普遍认为是沿着从无序到有序的熵减规律演化的，因为这个开放系统不断地从外界吸取能量。可是，让我们穿透历史，就不难发现人类社会的发展过程远非从简单无序到简单有序的单向过程，基于信息的自组织作用正在形成一种新的自序化发展方向。



  达尔文时代的人们不可能预见自组织的力量，那时人们普遍认为生物进化只能服从“自然选择、适者生存”这把利剑。这正好说明那个时代的人对能量和外力的畏惧和崇拜。直到最近，科学才发现某些复杂开放系统在外界变化（信息）达到一定阀值时，就会自发形成一种有序结构。这就是说，有序化并不总是在力学规律下被强制形成，信息的作用可以使某些开放系统形成自发有序，我们称之为自序。



  如果说小农经济是以质量为主导的无组织化的经济形态，工业经济是以能量为主导的强组织化经济形态，那么信息经济不是强组织化经济的继续，也不是半组织状态或者中间道路，而是一种以信息为主导的独立的全新的自组织经济。农业社会的突出特点是个性无序，工业社会的突出特点是强制有序，信息社会的突出特点则是协同自序。一位美国学者尼葛罗庞迪曾多次重复他的自组织试验。他在报告厅要求几百个人或者几千人随意鼓掌，在一片杂乱无章的掌声中过不了一两分钟就会形成有节奏的规律性掌声。他承认现代社会还有许多与这种自序状态非常不协调的东西，甚至在计算机网络里仍有大量有害的信息，但他坚信人类的协同自律能力，能够很快地消灭少数不协调的掌声，并将它们融进共振的旋律之中。



  几百年来，不加节制工业文明正在把人类带进一个社会达尔文主义的误区，有些人对现实世界中的弱肉强食，物竞天择奉为真理。甚至告诫世人，市场经济的伦理原则就是利己主义。只要你不违法，什么缺德的事都可以干，什么手段都可以使。因为通过人们利己行为的互动可以完善法制，也就是每个人在追求个人利益的时候也就促进了社会利益。实际上我们看到的则是物欲横流、金钱万能，只要不让别人抓住证据，杀人放火也可以逍遥法外，只要有钱，刺杀美国总统的富商之子也可由要人证明其当时精神处于不正常状态而无罪释放。如果承认这种博弈互动促进社会发展，那么这种发展只能给人类带来灾难或毁灭。即使把一个国家的法典修订的比美国国会图书馆的全部藏书还厚，依然能够找到法律的空子。因为有一条重要的自然法则，就是管理者掌握的信息量永远小于被管理者掌握信息量的总和。人类要想避免自我毁灭，唯一的出路是自觉借助第三种力量。超越市场，超越政府，以社会协同为新经济时代的伦理原则。当务之急是建立全民监督（包括法律监督和道德监督）的透明管道，而网络及其产业就是这种管道的基础。



  如果以上这种三基元自然哲学和社会哲学观念能够在现代认识论中立足的话，那么它是否能成为信息时代的哲学基础，并作为工业时代的一分为二哲学体系的补充和发展呢？恐怕还要经过更多人在实践中继续探索和创造。



  二 信息与多样性社会



  学术界对信息的定义不下几十种，站在不同的角度，从不同层面上看，每种定义都有其合理性一面，但是从最本质的哲学意义上考察，应该只存在一种最接近信息本质的定义。直到目前，人们仍然没有停止对信息哲学本质的探求。



  1948年，美国贝尔电话实验室的仙农第一次用数学方法定义“信息就是不定性的消除量”。认为信息具有使不确定性减少的能力，信息量就是不确定性减少的程度。仙农关于信息的定义至今在概率性通信过程中仍然是有效的。我国一位学者曾撰文指出，现在人们正滥用信息概念，什么信息爆炸，信息膨胀，其实并不存在。因为按照仙农信息论的定义，不被受体所理解的信息并没有使不定性减少，也就不称其为信息，它无异于能量虚掷和感情的空抛。



  其实，仙农作为一个通信科学家，所定义的仅仅是进入他的人工通信模型中的信息，也叫做认识论信息。而作为与质量、能量并列的一个哲学本源，人们并不满意仙农的定义。依照仙农的观点，消息如果不被某一受体理解就没有信息，如果被另一受体所理解就有了信息，那么究竞这一消息中包含不包含信息呢？为了找到哲学本质的解释，1956年阿希贝提出，信息的存在与否取决于消息本身有没有变异度，信息就是被传递消息中的变异度。



  从自然哲学层面上看，前苏联学者格卢什科夫把信息定义为“物质和能量在空间和时间上分布不均匀性的测度”。意大利学者朗格提出。“信息就是事物间的差异”。我国许多学者倾向把信息定义为“事物运动的状态和方式”。我比较赞成朗格的定义，并且认为信息是事物可传递的差异性。它包括自然界和人类社会普遍存在的可传递的差异性。差异越大，信息量就越大，没有差异就没有信息，不可

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