，老子强调用守柔的方法去处理。

    《道德经》一书中多次提到“柔”的作用“：专气致柔，能婴儿乎？”（十章）“柔弱胜刚强。”（三十六章）“反者道之动，弱者道之用。”（四十章）他看到万事万物总是由弱变强、由强变弱，是“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新”（二十二章），于是就得出“反者道之动”这一结论。

    只有守柔，才能走向强大。老子还感悟到，大道总是“功成而不名有，衣养万物而不为主”（三十四章），清静无为与物无争，然而它的功用却又无穷。老子认为大道之功用无尽，在于守柔守静。

    老子提倡俭朴，要求有一个自然无为的心态。他在《道德经》六十七章中说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭故能广。”只有做到俭朴，一个人才能够有所作为。老子对个人要求生活俭朴，对社会则是形成俭朴之风。《道德经》三章说：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虑其心，实其腹；弱其志，强其骨。”老子主张人与人之间应该相互宽容，要求人们不仅接受好人，也应该包容不好的人。《道德经》十五章说“：（圣人）混兮，其若浊。孰能浊以止？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。”当然，老子说的包容坏人，不是他的最终目的，他的最终目的是：“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”（四十九章）好人我善待他，坏人我也善待他，最后使大家都变成好人；诚实人我相信他，不诚实的人我也相信他，最后大家都变成诚实人。老子是想通过宽容的态度去感化别人。老子提出了不要结怨于人，他说“：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。”（七十九章）如果与人结怨，即使和解了，余怨仍存在，这不能算是最好，因而老子提出“报怨以德”（六十三章）的主张。

    人生在世，都渴望建功立业。那么功成名就之后，如何对待自己的功业呢？首先，老子认为，有功不可居功。《道德经》二章说：“是以圣人……功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”不居功才会有功；如果居功，反而会无功。老子进一步告诫我们说：“自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者不处。”（二十四章）“自伐者无功”的确是真理，如果一个人整天把功劳挂在嘴上，不能不让人生厌。

    其次，老子告诫我们要功成身退。《道德经》第九章说“：功遂身退，天之道。”古人观察到“日中则移，月满则亏”的自然现象，于是就得出“物盛则衰”是自然的规律，那么人就应该效法自然，在自己成功后的鼎盛时期激流勇退，以免遭受衰落为自己带来的痛苦。

    正如古人说的：“盈必毁，天之道也”“，狡兔得而猎犬烹，高鸟尽而良弓藏，名成功遂身退，天道然也”。

    三、治道无为：老子政治思想之实践模式老子讲“道，可道，非常道”（第一章）“：道”是指理想的政治状态，“可道”是指可以接受的政治状态“，非常道”是指混乱的政治状态（唐国军），他认为理想的政治状态要以自然无为之道为指导。正如其言“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”（第三十八章）。当理想的政治状态被人为破坏后，只好“失道而后德”。君王以“德”治理百姓，让百姓感恩戴德，实乃“其次，亲之豫之”。当君王“德”也统治不了的时候，只好倡导“仁”和“义”，用仁义道德来维护社会政治秩序。当仁义无法为人们自觉遵守的时候“，礼”只是统治者用来维持其政治统治的工具，社会的道德水准已经起不到作用。而再往下就只能以刑罚来维持，因而老子有“夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（第三十八章）的感言。因此，要理解老子之治道亦不可脱离其“自然无为”之道。

    老子对政治的设计既有其理论构想（道经），又不失其实践模式（德经）（唐国军），其实践模式则是通过治道来表现的。“《老子》是一本典型的政治书籍，它从头到尾讲的都是统治术，是在教导人们如何治国安民”。[7]（p233）《汉书·艺文志·诸子略》：“道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。”因而《老子》实则帝王之学，其对象主要是针对帝王、诸侯的，特别是大的诸侯，要教他们安邦治国之学。

    君无为而臣有为“。我愚人之心也哉，俗人昭昭我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”（第二十章）众人都是聪明之人，而我却是愚人，众人皆把世间的事当回事，而我却无以为事。我与众人不同，因为我明白“道”的实质，以治道无为为贵。

    君王的时间精力是有限的，不可能事事亲历亲为，因而要君无为而臣有为。《庄子·天道篇》“：帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足；故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德；下与上同德，则不臣。下有为也，上亦有为也，是上与下同道；上与下同道，则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。”君静而臣动。“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”老子认为，君王在治理国家的时候要做到虚静，对事态认真地观察；而对要处理的事情，臣下们必言论纷纷，这时君王可以不动声色，广泛地听群臣的意见，然后根据自己掌握的状态对事情作出决定，否则“不知常，妄作凶”。法家吸收了老子虚静的思想，要国君不动声色，从而使群臣不知自己的喜好，这样才有利于君王的统治。《庄子·天道篇》：“圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也……静则无为，无为也，则任事者责矣。”讲的就是要求君静而臣动。

    君王不先言。《韩非子·解老篇》“：议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。……故曰：不敢为天下先。不敢为天下先，则事无不事，功无不功……”君王不先动。《老子》第七章“：天长地久。天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私”；《老子》第六十七章“：我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。

    君王要政令有序，“治大国，若烹小鲜”（第六十章），治理国家就像煎鱼，不要老是翻动，否则鱼就会烂了。治理国家如果不停地出台政策法规，朝令夕改，国家就会乱套。所以，君王要“处无为之事，行不言之教”（第二章），统治者要用行动来维护其统治。

    诸如此类，老子的治道思想还很多，值得我们进一步去研究发掘。笔者认为，把握住“自然无为”的精神实质，才是理解老子政治思想的核心所在。

    四、老子政治思想的体系结构

从司马谈《论六家要旨》中所述“夫阴阳儒墨名法道德，此务为治者也。”我们可以看出，诸子百家生于乱世，其议论纵然有对自然和人事的观察，然而他们也都致力于现实政治社会的解决方案，老子自然也不例外。国学大师张舜徽先生指出“：（司马谈）论阴阳、儒、墨、名、法五家，各有短长，而反复申叹道家之术，采诸家所长，而无其短，立俗施事，无所不宜。”[8]（p37）可见老子“君人南面之术”在司马谈心中的确是“指约而易操，事少而功多”。

    老子的政治思想既有其理论设计（道经），亦有其实践模式（德经）。老子以“道”作为其核心思想，而“自然无为”又是把握老子核心思想所需掌握的内在要求。“道”是天道、治道、人道的统一；天道是其中最高的价值层面，治道与人道都要效法天道，而

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