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　　[摘  要]海德格尔对桥的现象学沉思的启示在于：让“物”抖落自己的刚性外壳，从而让自身释放到天、地、人、神四相的柔性存在中去；让人之栖居从“遗忘存在”的对存在者的偏执追逐中解放出来，从而让人之栖居那深渊般的自由是其所是地绽露出来，开放出来。

　　[关键词]桥； 聚集，筑造，四相一体，让－栖居

　　笔者在拙文“海德格尔的栖居之思”中说过，物乃作为筑造之栖居而保藏四相一体的“唯一方式”。参见「1」第44页因此接下来，我们便不能不思及“物”。[i]

　　无论在人之栖居中物以怎样的方式来照面，物都是筑造之物。然何为一个被筑造的物？桥，任何一座独然兀立的桥。海德格尔让我们去思一座作为典型的筑造之物的“例子”的桥。

　　与前期相比，后期海德格尔的“例子”充满了更加浓烈的“海德格尔味”。你可能会忘掉海德格尔那些让人始终搔不到痒处的醉醺醺的道说，可你恐怕无法忘却诸如 “农鞋”、“希腊神庙”、“桥”、“壶”那样的例子。严格地讲，这些例子根本就不是通常所谓的“例子”，即不是用来“深入浅出”地解释某种抽象道理的例证，毋宁说，它们就是“事情本身”，就是“思”本身，而且是真正源始的事情本身，是最少“概念污染”的思本身。这些例子如羚羊挂角，不再有前期诸如“存在”与“存在者”、“本真”与“非本真”那样比较呆板的二元化言说方式；作为例子，它们不证明“什么”，而是在道说中让“存在自身”活泼泼涌流到场。所以，这些例子都饱含着强大的命名力量，其“思意”召唤力质朴而又沛然不竭，令人无可抗拒地掉进那敞开着又遮蔽着的存在之深渊。从某种意义上说，海德格尔运思方式的秘密就朴实地保藏在这些“例子”之中，而且是以非学术或非沉沦的“思之作品”的本然形态被保藏着。下面我们跟随海德格尔去思任何一座“桥”。

　　一座桥置于我们面前。于是，我们开始注目它，进而开始思量它。“置于我们面前”意味着：桥是一个“对象”。一个对象，这是我们通常的“注目”和“思考”的根本性前提。这个前提事实上已经先行决定了桥向我们敞开自身的基本方式：我们看到和思考的是而且仅仅是一个对－象，即一个以作为“主体”之对方的方式而显现出来的“象”。桥作为如此这般显现的对象，引导并主宰着我们对桥的看和思考，就是说，我们的思路在桥之象中展开，为桥之象的敞开或在场所攫住。因此，我们的发问接踵而至：这个作为对象的桥是什么？我们可以从“质料”、“形式”、“目的”、“功能”等方面来追问桥之为桥的“本质”或“所是”。比如，从“质料”上讲，桥是一种由石头或木材或钢筋混凝土建造起来的建筑物；从“形式”上讲，桥是一种以拱形的、立交的、斜拉的、悬挂的等方式架在水面或空中的建筑物；从“目的”或“功能”上讲，桥是一种供人们和车辆来往于两岸或两端的作为“通道”的建筑物；等等，等等。不管我们怎样去追问，从怎样的“角度”去观看、去思考，桥作为对象，总是以某种“什么”来提交自身，而且作为人造之物，桥总是以“现成的”什么来提交自身，诚如马克思所说，这正是工程师比蜜蜂高明的地方。

　　现在我们问：我们面对的这种被称之为“桥”的东西究竟是什么呢？回答是：由某种质料建造的、架在水面或空中以便人车往来于两岸（两端）的建筑物。看起来，桥之为桥或桥作为一个“什么”，就是由类似这样的定义所界划出的东西（无疑，尚可以有更精确的定义，然这无伤大雅）。这意味着，桥作为一个对象性的什么，其本质已然被其“定义”所提尽。但是，桥不仅仅是一个“对象性的什么”。桥之为桥还是一个“物”，尽管是一个人造之物。可物又是什么？物难道不也是一个“对象性的什么”吗？海德格尔写道：“我们的思想自古以来就习惯于过于贫乏地估计物的本质。这在西方思想的进程中导致人们把物表象为一个未知的带有可感知的特征的X”。「2」第1196页然思想为什么总是“过于贫乏地估计物的本质”？无论物作为未知的X潜在地是多么丰富，它本质上仍不过为一“对象性的什么”；而一个已然封闭在“主体之对象”的显现范围内的物，显然是一个“过于贫乏”之物。

　　在我们注目、思考桥之际，桥成了作为主体的我们注目和思考的对－象，用现象学的术语说，桥成了我们注目和思考的“焦点”或“存在者”。随着我们的看和思考在因缘联络整体中的不断聚焦，桥作为一个对象或者“什么”愈来愈清晰，最后定格在某种严格抑或不严格、科学抑或不科学的“定义”上（如上面关于桥的定义）。定义使桥作为特定之物显摆成形，桥就是这种由其不断的定义不断界划出来的“什么”。实际上，这便是我们赢获“桥是什么”的通常所谓的“认识论过程”。应该说，关于桥的这种认识论过程本身无可厚非，因为它就是这样发生的。但问题在于，真正值得追问和深思的，与其说是一个认识对象是怎样显摆成形的，不如说是这个“怎样显摆成形”本身是何以可能的？就是说，那个作为对象、作为存在者、作为焦点、作为被定义界划出来的桥本身是何以可能的？正象一切“现在”都不是一个现成的断裂的时间点，而是从“曾在”以及“将在”的“存在之晕圈”中涌显出来的一样，[ii]桥也不是一个摆在那里供人来回打量的塌缩了的贫乏对象。桥之为桥大大 “多于”这种刚性的“死对象”。这个“多于”既非“质”更非“量”之意义上的“多于”，而是始终围浸着或先行于作为“贫乏对象”之桥的、柔性丰满的桥之 “桥－存在”本身。换句话说，桥之为桥乃桥之“存在的晕圈”的活生生涌动或不断的到时放出，而且桥之所以能够作为一个刚性的对象来被领会、观看、认识和理解，就是源于此种“存在之晕圈”的涌动。在海德格尔那里，思之为思或者真正的思，就是去追随和呼应此“存在的晕圈”。

　　然而，所谓 “存在的晕圈”并不指称某种“专题性”的领域，甚至也不指称某种作为“专题”之对称的“非专题”的领域。[iii]晕圈之为晕圈就在于它不是一切意义上的专题对象，哪怕以“非专题”的名义，否则最终就势必会蜕变成某种现成的焦点式的对象。这意味着，要去思此存在之晕圈，一切专题性的概念式思考均无济于事。因此，海德格尔的桥之思就不是在“桥是什么”这样的专题性视域内展开，而是以呼应着的质朴道说，让桥直接“活”在存在的晕圈之中，即让桥之为桥真正活生生地“存在”出来。

　　海德格尔将桥之为桥命名为：“桥以它自己的方式将大地和天空、诸神和终有一死者聚集于自身”。「4」第159页这显然不是一个关于桥的正确抑或不正确的“定义”，因为它根本就没有界划出任何意义上的对象域；毋宁说，这只是一种境域弥漫的沉思着的邀请，邀请能倾听者去思桥之为桥，并在此倾听着的思中去归属于桥之聚集着的存在本身。

　　作为聚集着的物，“桥让大地聚集为河流四周的风景”。「4」第 152页桥横亘于河流之上。由于桥的这一横亘，大地涌现为河流、两岸、山峦和峡谷。横亘着的桥不仅使两岸成其为两岸，更为深刻的是，“通过河岸，桥把这种那种广阔的河岸后方的风景带向河流，它将河流、河岸和陆地带入相互的近邻关系之中”。「4」第152页这就是说，所谓“四周的风景”说的不是作为现成对象摆在那里的“山水”：“四周”说的就是桥的“存在的晕圈”，即桥之存在的深度的“四周”；而“风景”说的则是在桥之“存在的实事”中不断相继涌出从而不断相聚为邻的“广阔的河岸后方”。因此，桥之为桥显然不等于那个已经塌缩了的光秃秃的刚性存在者，毋宁说，桥之为桥就是使大地聚集为“四周的风景”从而使一切刚性之桥成为可能的那种柔性的“聚集本身”。

　　如果说，桥

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