建构。”「2」第147页在海德格尔看来，这两种类型的筑造都不是源始的筑造。“筑造的这两种方式，即作为守护的筑造（拉丁字是colere，cultura）和作为建构起建筑物的筑造（拉丁字是aedificare），均被包含在真正的筑造亦即栖居之中。”「2」第147页根据海德格尔的考证，动词“筑造”最源始的意义本来就是“栖居”。“buan这个古词不仅告诉我们筑造说到底就是栖居，而且同时也暗示我们必须如何来思考由此词所指示的栖居······筑造源始地意味着栖居。”「1」第1190页但是，由于筑造的源始意义即栖居总是显现为我们日常的栖居经验，故而这种作为栖居的筑造便退隐到栖居的多种形式的背后，隐身到“关照、守护”和“建造、制造”等筑造形式的背后去了。“这些活动随后取得了筑造这个名称，并借此独占了筑造的事情。筑造的真正意义，即栖居，陷于被遗忘状态中了”。「1」第1191页

　　不管海德格尔的考证在学术上是否无懈可击，将筑造思为栖居本身确实开显了筑造和栖居的源始意义域。筑造与栖居的专题化，使得筑造冷却为纯粹的“手段”，栖居冷却为抽象的“目的”。实际上，作为手段的筑造和作为目的的栖居，不过是人的源始筑造或栖居的蜕变形式，是从真正的筑造即人之自由的栖居中跌落出来的沉沦样态。所谓蜕变、沉沦，说的并不是筑造－栖居的手段－目的图式“错了”，或属于某种“低级”的形式，而是说这种图式不是真正源发的，因为它从“筑造即是栖居”这个 “事情本身”中脱落了出去，沉沦或消散到手段－目的的现成“世界”中去了，从而既遮蔽了筑造之本质，也遗忘了栖居之本质，并且始终为此种遮蔽和遗忘所攫获。

　　海德格尔说道：“并不是因为我们已经筑造，我们才栖居，而是因为我们栖居，就是说，因为我们是栖居者，我们才筑造并且已经筑造。”「2」第148页要切己地通达筑造－栖居的现象本身，就必须突破手段－目的图式的压制。海德格尔这段充满学究气的话就是要力图解除这种图式的遮蔽，从而将筑造着的栖居或栖居着的筑造突显出来。但是，所谓“因为我们栖居，我们才筑造并且已经筑造”，绝不是要用一种因－果图式来顶替手段－目的图式。原因与结果的图式和手段与目的的图式一样，都是典型的专题化的概念思路；更重要的是，因为－所以的图式说穿了只是手段－目的图式（即为了···所以···）的一个变式而已。海德格尔这段话无非是想道出“事情本身”：筑造就是栖居，筑造本身“直接就是”、“已经就是”栖居，而且是真正源始切己的栖居。若用海德格尔的更准确也更切己的说法，作为栖居的筑造，“乃是终有一死者在大地上的生存方式”。「2」第148页

　　“在大地上生存”说出了什么？这话究竟道出了什么？一种不正规的“诗化哲学”？一种多余的、干扰性的“诗意”抒情？是的，当我们现身在“思意”缺席的状态时，当我们听不见语言“宁静的排钟”之召唤时就尤其如此。“在大地上生存”，这话向我们非专题性地道说，朝我们充满“思意”宁静地吐露自身：“但‘在大地上’已经意味着‘在天空下 ’。这两者也意味着‘在诸神面前的逗留’，而且含蓄着‘归属于人之相互共在’。渊于一种源始的同一，大地与天空、诸神与凡人这四相共属一体。”「2」第 149页天、地、人、神四相的聚集，在海德格尔后期的思途中，被海德格尔来回吟咏，沿途弹唱，当真是“舒之幎於六合，卷之不盈於一握”。（《淮南子·原道训》）现在的问题是：这种天、地、人、神的聚集到底是一种“文学性”的抒情呢，抑或是一种势域沛然的“存在”或“思”本身的强烈召唤呢？毫无疑问是后者，尽管我们完全可以只滞留在前一个浅表的层面上。

　　“在大地上”就意味着“在天空下”。海德格尔思及的“大地”与“天空”显然与我们日常关于大地和天空的表象以及科学上有关的概念无关。大地不是一个沉淀在那里硬邦邦的土块的“表象”，也不是一个诸如行星、天体之类的“概念”。“大地是说：由此涌现也由此收回，并隐匿自行涌现的一切。在此自行涌现中，大地作为隐蔽之道而到场。”「2」第42页这就是说，大地不是通过我们感性和理性的“经验”过滤后成形出来的那个焦点式或对象性的“存在者”，大地是活生生涌出着又缩回着的大地－现象本身；这种现象不是被“反映”或“规定”定格出来的，而是不断聚集着“存在”出来的，不断境域弥漫地“发生”出来的。因此，大地作为命名，绝非一个关于某个对应的刚性对象域或“所指”的“能指”，命名着的“大地”始终是柔性的，召唤性的。不断绽出着又幽闭着的大地召唤着“思”。思大地不是去凝视一个冷却了的现成对象，而是去倾听从而跟随大地本身的不断放出着又收回着在－此的召唤。在这样的倾听和跟随中，思通达着大地本身筑造着的承纳和庇护：大地承纳着万物的绽放和归隐，滋养着那些开花结果者，庇护着水流、岩石、动物和植物等等。

　　然而，无论是开花结果者，还是水流、岩石、动植物者，在大地上万事万物的升起和降落中，已经栖居着天空，已经是天空的创生化育：开花结果者、动植物者，沐浴着天空的阳光雨露，分享着四季的轮回和昼夜的光明和黑暗；水流、岩石者、宏观微观者，领受着天空太阳的运行，月亮的途程和群星的闪烁。“大地之为大地，仅仅是作为天空的大地，而天空之为天空，只是由于天空高屋建瓴地对大地产生作用。”「4」第197页所以， “在大地上”这话总是已经道出了“在天空之下”，尽管我们习惯的表象或概念方式通常总是听不见这一宁静的言说。

　　在大地与天空之间。谁存在在此“之间”？当然是人，更准确点说，是终有一死者的人。“人被称为终有一死者，是因为他们能去死。去死意味着能够作为死而死。”「2」第150页在《物》一文中，海德格尔说得更透彻：“只有人去死。动物只是消亡。动物的前面和后面都没有死······我们现在将终有一死者称为终有一死者，并不是他们尘世的生命会有一个终点，而是因为他们有能力作为死而死。”「2」第179页如果说，“在大地之上”已经道出了“在天空之下”，那么，在“天地之间”便已然让人作为终有一死者到达。人生存于天地之间，这种生存乃“终有一死”的生存，而此终有一死之生存实质上就是这个“之间”。所谓“去死”，所谓“能作为死而死”说的就是这个“之间”。人不是一个与现成的天空和大地并排而立的第三个存在者，人是此－在；此在不是任何现成的“什么”，而是始终以已经去死、能死、终有一死的方式生存着。以有死的方式生存，就是以有限的方式响应存在本身的召唤，以有限的方式让存在现身到场；而当存在以这种方式开启之际，大地与天空于是便入住于终有一死者的近旁。这意味着，不仅那开花结果者，那岩石、水流、动植物者，而且那运行的日月，闪烁的群星，飘忽的云彩和深邃的天穹等等，都聚集着现身到场，拉出终有一死者栖居的“天地之间”，即显现为围浸和撑托着有死者之栖居的“天空和大地之间”。

　　正如“在大地上”已经道出了“在天空下”一样，“终有一死者生存于天地之间”这话也已经意味着“在诸神面前的逗留”。人非但脚踏着大地，并且也仰望着天空。这种“举头望明月，低头思故乡”的生存方式，实乃人作为会死者最源始的生存方式。大地和天空或故乡和明月，这就是终有一死者的“生存世界”。此世界不是现成的万物之总和，而是在世之界限，即终有一死者有死、有限的生存现象本身。但是，当人被作为人而命名，即人被命名为生存于大地与天空之间的“终有一死者”之际，实际上就已经命名了“诸神”，已经意味着人之生存乃是“在诸神面前的逗留”。不言而喻，海德格尔所

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