本的需求——对生态环境的需求，使本来作为一种手段用来满足人的需求的生产力反而成了人的一种对抗力量，具有资本性质的生产力被异化了。被异化了的生产力对人类构成巨大的危害，人类要生存发展，就必须消除生产力被异化的方面，改变生产力的资本性质，按照有利于人的自由全面发展的方向来发展生产力。要改变生产力的资本性质，我们就必须改变资本主义生产关系和交换关系，建立共产主义生产关系及相应的交换关系。这是从社会与自然的矛盾看社会的发展，是符合生产力原理的。可见，生态环境的恶化呼唤着共产主义，当代社会走向共产主义是不以人的意志为转移的，是一个自然历史过程。

人类如何走向共产主义呢？共产主义社会作为一种新型的人与自然的关系，它的建立，需要以社会内部的积极调整为前提。自然对社会发展的约束，本质上是对社会生产力发展的约束。从运动过程来看，自然约束通过生产力对生产方式、生产方式对生产关系，经济基础决定上层建筑的作用传递链条，来制约整个社会发展；而自然约束的解除，则要通过上层建筑对经济基础、生产关系经生产方式对生产力的反作用传递链条来实现。社会是一个由经济结构、政治结构和文化意识结构构成的复杂系统，生产力与生产关系、经济基础与上层建筑这一社会基本矛盾运动是社会发展的动力。一般而言，作用越大，反作用就越强。由于自然约束的潜在性、主体价值观念和自觉程度的差异、人性扭曲和非理性的滋长、现行社会的巨大惯性、生产力和科学技术发展水平等原因，建立新型的人与自然的关系在既定的社会制度内进行调节将几乎是不可能的，必须通过社会制度的革命才能实现。

马克思恩格斯依据他们当时所处的社会历史条件（特别是无产阶级和资产阶级的斗争状况），从分析资本主义社会内部矛盾对生产力发展的制约认为，由资本主义社会转变为共产主义社会要通过共产主义革命，即无产阶级推翻资产阶级的统治，建立无产阶级专政，用国家政权的力量消灭资本主义生产关系，建立共产主义生产关系。这是特定历史条件下认识的结果。他们主张暴力革命，认为“暴力可以充当摧毁已经僵化并且已经垂死的政治形式的工具，为社会运动开辟道路。”（《马克思恩格斯选集》第3卷第527页）但他们认为只有当共产主义生产关系所需要的物质条件已经在旧社会的胎胞里成熟的时候，无产阶级政治革命才能够导致经济的社会形态的真正转变。暴力革命只起“助产婆”的作用，而不是“产婆”的作用。用暴力革命建立一种新的社会制度，只是社会历史自然进程的“催化剂”，只是自然历史过程中的一种特殊表现形态，而不是否定历史的发展是一个自然过程。

在生态环境日益恶化的今天，全人类面临着生存发展的威胁，发达资本主义国家和各国资产阶级也都不例外。或许他们为了自身生存，自愿放弃本阶级和本国家的既得特殊利益，社会革命可以采用和平的手段；或许他们不愿自动放弃他们的既得利益，继续拿整个人类的命运作赌注，那么实现共产主义就需要暴力革命作为“助产婆”。社会形态的转变采用哪种途径，还有待于社会实践的发展来回答。

总之，资本主义是有临界点的，资本是有末日的，资本的末日就是共产主义实现之日；不结束资本的末日，那么在资本主义制度对地球生态环境的破坏作用下人类就会灭亡。无论是赞成共产主义的人，还是反对共产主义的人；无论是意识到这个问题的人，还是没有意识到这个问题的人，他们都要面临着这样的选择：要么灭亡，要么实现共产主义。我相信，理性的人类，会作出理性的选择！

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