一种东西，就好似疾病和伤口是健康的一种缺乏，而获得治疗，就是停止恶。肉体是我们的实体，它经常处于缺乏的状态，我们还没有人能够说，他永远的圆满，永远的健康；我们只能是相对的存在，我们不断需要完“善”和补足，需要去除恶；但这是没有办法的，因为有时我们需要由“恶”来完成生存，体现人的存在；就如同我们被赋予了“性”，性去完成生育、延续后代、享受快乐和美化生命。恶是健康生命之善的缺乏。假如我们生来就是“完善”的，就不需要“恶”的伴随和作用；但我们的生命不可能没有缺乏或缺陷，我们总会生病、受伤、心灵痛苦、烦恼、忧郁、衰老和死亡，所以我们总是“恶”的，我们一直期望回复到原初的“不是”，回复到那个原始的本真，回复到那个“虚无”。我们从缺乏，经过漫长的与缺乏争斗，最后因为不可能达到“至善”，——因为惟有上帝是“至善”的——我们又回到新的“缺乏”；我们又进入一种新的“恶”，但这是经过一番为达到“善”的漫长过程之后的“恶”；这个“恶”，是人的结局。我们的生命家园、我们的精神故乡，就是归于一种原有的虚无，但又不是那原来存在的虚无，是一种新的“不是”、新的缺乏、新的“恶”；我们获得了性的“有”，这个“有”的在，就是生命的在，也是一种恶的在，它是相对于“虚无”的在，或虚无的那个阶段。我们“不是”，但我们已经“有”，有性、有恶、有缺乏。  善被减少，是生命中最常见到的恶，这种伤害使我们觉察善的宝贵。“不管是者（存在者）有多弱且为何种是者，若非毁灭是者本身，要毁灭使得它成为一个是者的善都是不可能的。” 我们作为人，每天都在被恶所朽坏或剥夺，我们不可能避免朽坏，也就是我们不可能回避恶，我们的善始终被剥夺，人的生命从来就处于被朽坏的状态，我们的善生来就是暂时的，那个最高的伦理价值是因为恶对善的剥夺而确立的；不受伤害的生命、没有缺乏的生命是不存在的，只有朽坏的现实和朽坏的过程才使大善被显露，生命的是者始终在被朽坏中。我们拥有的善原来是朽坏所欲剥夺的善，如果它被朽坏彻底地、完全地销蚀掉，善就消失了，我们的伦理学、生命伦理学，我们的神学和生命的神学就将没有任何意义，因为善荡然无存，因为“此时已没有是者了”。  “朽坏之所以能销蚀善，是因为有是者被销蚀。所以，一切的是者，都是善；倘若它不能朽坏，则是大善；倘若它能被朽坏，则为小善：但无论如何，只有愚蠢者和无知者才会否认它乃是善。倘若它被毁坏完全销蚀掉了，则朽坏本身就不会有了，因为已没有它由以寄身的是者本身了。”  虚无的“是”的缺乏是必然的，在情理之中，我们皈依的就是愿意承受这种缺乏的后果和决定，并为这种危险而经受苦难；而善的朽坏，则是恶侵蚀善的伤口；这对于世界来说，是真理存在的缘由；背离善为回归善奠定了基点；我们从此因为“虚无”、因为“朽坏”、因为“缺乏”、因为“恶”来到这个世界生存；因之，性才成为补足缺失、避免朽坏的运动。性，“不欲求，便不发生。”正如道德上的恶（罪）虽非实体，却又是不可轻视的力量，那是一种原动力，使我们的世界成为存在。  性是人类道德的伤口。  我们只有用道德的善来说明道德的恶，如果恶没有实体，那么它是悄然进入人的心中；基督教把性作为恶和罪的伴体，才引入恶的概念，是夏娃与亚当，叛离和败坏上帝所造的善的意志，从而推动背离善的运动；而为了补足这个来自于虚无的缺失，我们敬畏“上帝”，忏悔并远离下流。上帝与恶都被奥古斯丁“去空间化”了，主要用“恶”衬托“上帝”的至善性，用至善寻找“恶”的话语的存在，使我们在时间的进程中抵制“恶”的损失或朽坏。我们使历史成为行动，而且由善恶构成精神活动的彼此关联的模式（the whole interlocking pattern of the world’s activity）；罪恶没有实体，但有毁损的力量，恶使我们的心身匮乏，使“我的心受伤，如草枯干，” 如血管被毒蛇咬破，辛苦的种子从此撒在我们的身上，种在我们心中，我们就此堕落，在我们偷吃禁果之前，恶天使就已经在虚无中因自己的意志堕落，这样，性的禁果只是一种缺陷因 ，我们被恶击中要害，我们受撒旦的诱惑，那是因为我们有一种贪欲缺陷因的本性，恶不是事物的效果，而是一种缺失。在性认知之前，我们还没有真正脱离最后的虚无，因为我们不具有缺陷；只有具有缺陷的事物才是真正的存在；本真就是一种缺陷，我们本来不知道自己的错失，因为我们没有“恶”的意识。我们比天使更经不起肉体激情的干扰，我们则最后走上必须承担悔罪责任的堕落之路，这就是那条通向人性的路。按德日进的思想，人类的贞节始终在进化之中，我们向对于上帝的爱集体地过渡，但这种精神的皈依，并不是背叛我们的肉体，两性的结合是世界的原始力量，生理爱所焕发的生命激流和能量，正是顺应自然的秩序，对此，“神学生物学” 解释性器官功能的神学目的，那是为呈现神力，那是一种具有深度的精神的反射。童真本来就是身体的缺乏，禁欲的圣洁并非神学最终极意义，那种圣洁或童真最后必须被激发、被征服、被转

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