精确比例，并且能在审美体验中要求智慧、意志这类理性活动；后者属于人本来就具备的低级感受能力，它是与听觉本能相结合的，未经教育的儿童也能感受声音的和谐。例如人耳的构造能证明，人具有在生理上对和谐与不和谐声的反映能力。同样指出音乐感性的存在。
    19世纪的西方，更多的音乐理论家强调音乐的感性价值。美学家玛克斯·德索《美学与艺术理论》中“当倾听某种歌声时，我们还没有听清歌词和旋律，便觉得已深受感动。有些音色使人立即兴奋或松驰，有时会使人狂怒，有时象微风一样轻抚我。”说明当人们的审美活动处在“审美反射”这一初级阶段时，理性并没有发生作用，仅仅是一种感性活动。
    奥地利音乐美学家、评论家汉斯立克（E·Hamslick,1825—1904）《论音乐的美》以“听觉印象影响神经的某一特定方式的基础”。所以音乐能够“象一股没有形态的魔力向我们全身神经系统激烈地进行攻击”，并且能够“对于过分激动的心情发出一种安静、愉快的影响”。这些愉快的感受当然是感性的。
    柴可夫斯基曾经描述过这样一种状况：“有时，我满怀好奇地看着这一种创造的急流，不管我当时可能还在作着的任何谈话，不管当时和我在一起的人们，自动地走进我脑海里划给音乐的部位。有时这是对于手边已经在计划的小作品的润泽和旋律的详细发展，有时又会有全新的、从来没有过的音乐思考出现，这我得勉力把它留在我的记忆里，它究竟打从哪里来，这是一种神秘。”这些都充分体现了感性在音乐创作中的不可或缺。
    为什么我在这里大讲特讲音乐在感性方面的作用呢？现今教育，学校学科设置中，语、数、自然、外语、历史、地理均为偏重理性的课程，而这些又被叫做“主课”。可想而知，理性在学校中占据着主导地位，学生身上的规范越来越多，个性、创造性、感性的发展受到很大限制，从而阻碍了理性的发展，导致许多学生感情麻木，感觉迟钝。在这种情形下，音乐、美术等艺术课程应担当重任，去发展学生的感性特征，使学生成为有血、有肉、有感情的人。
    经过前面的综述，相信每位读者都会承认音乐功能中感性功能的存在与重要。那么它的重要性从哪些方面来体现呢？最重要的是体现在学生创造力的培养中。
我们知道智力是人认识客观规律，改造客观事物的能力，从智力的结构角度来看，智力包括感知、观察、记忆、想象、创造等形象思维和逻辑思维的能力

二、音乐的感性功能还突破了传统的伦理音乐功能观，使音乐具有了突破性的解放功能。
    美学家朱光潜在《谈美感教育》一文中，一方面肯定美育同德育之间的内在联系，另一方面又充分强调了美育具有心理解放功能。他以当时美学和心理学研究的新成果为依据，分析了美育的三种解放功能。
首先是“情感解放”，他写道：“人类本来有许多本能冲动和附带的情感，如性欲、生存欲、占有欲、爱、恶、怜之类”，这些本能与情感实际上只能暂受压抑，却不能永远消除，而且这种压抑会带来“种种变态心理和精神病”。然而，美育活动“给本能冲动和情感以自由发泄的机会”，使之得到解放。其次是“眼界的解放”，他指出，美育能使人在平凡的世界里发现神奇的美，获得新鲜的审美体验，“美感教育不是替有闲阶级增加的一件奢侈，而是使人在丰富华严的世界中随处吸收支持生命和推展生命的活力”。再次是“自然限制的解放”。朱光潜认为，美育可以使人从有限的自然、物质世界超越出来，摆脱单纯的物欲情欲，脱离低级趣味，在审美的世界里获得无限的心灵自由。朱光潜的上述观点概括起来就是：美育使人的感情素质得到开发和提升，从而使他们具有活泼的生命活力和创造动力。作为美育最重要组成部分之一的音乐，当然同样具有这样的功能。优美的音乐可以治病，正因为如此，音乐治疗作为一门新兴学科，正在全世界蓬勃发展。我国古代名医朱震亨说：“乐者，亦也药也。”马克思也说：“一种美好的音乐，比十付良药更能解除生理上的疲惫和痛楚”。学生时时处在紧张的学习当中，音乐能使他们摆脱这种紧张，达到怡情健身的作用，又能促进其他文化课的学习。音乐的解放功能使最付幻想的学生从理性的束缚下解放出来，为他们的幻想插上坚实的翅膀，让他们的想像力和创造性得到充分伸展，为学生的完美人格作出音乐该有的贡献。
这里我要指出的是，本文的观点并不是把音乐的“理性的德育陶冶功能”向“感性解放功能”转化，把音乐功能定义在非理性领域。而是把传统的音乐功能观拓展和更新。让音乐教育工作者来注意音乐的新的功能。不仅开发感知、情感、想像、直觉等感性素质，这种开发对理性思维能力的发展也具有推动作用。学生在音乐中有情感渲泄的成份，渲泄之后又有升华的一面，使之纳入到高尚、纯洁的理性领域，就包含了陶冶功能。

音乐新功能带来的新要求
   音乐功能有了新的拓展，不仅有“理性陶冶”，而且有“感性解放”的功能，鉴于这种新的观点。对音乐教育也提出了新的要求：
   首先，要树立感性与理性并举的观念。把感性解放放在很重要

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