会的特征在于一种“本地生活在场的有效性”，时间和空间的地域性密切联系在一起，因此使得文化的地域界限十分牢固，而且彼此有别。近20年中国的现代化的过程，发达的大众传播媒介入地域文化的经营和传播，信息流通的快捷、交通运输业的日益进步，促成了文化的游离，文化系统本身在不断的抽象化，越来越脱离原来特定的地域限制和特征，通过大众传播媒介，传递到以前无法触及的地区。时间被虚空化了，出现了真正的超越不同地域特征的北京时间。这种文化的媒介化，对原有的地域文化局限性的破除，使文化在日益的平均化和同质化。在这样的发展进程中，原本属于特定的“本地生活”的文化材料，它的有效性只有在文化主体在场的情况下才有效，现在经过大众文化的改造迅速可以成为普遍使用的材料，成为一种时尚。最典型的是那些原本带有浓郁的地方特征的文化产品或风格。像一首民歌，经过改造可以成为流向歌曲而广为传唱，一种民艺造型风格，也会因为某种社会时代因素的激发而迅速化为时尚物品而充斥街头。这样，它们也就失去了与“本地生活在场有效性”主体的内在联系，成为与这样的本地生活无关，成为那些不具有“在场有效性”的其他主体的文化消费品。当一种起源于特定地域的文化产品成为人人享用的商品时，当它们变得为所有人喜欢时，它本来具有的“地域特性”也就不复存在了。中国文化的发展，就在以越来越迅速的速度消解着中国传统文化的“本地生活在场的有效性”。不仅在中国本土内是如此，经济的开放化、信息化，促使中国不再处于封闭的自给自足发展的形态，而是卷入了更大的“全球化”的文化格局。从巴黎时装的流行风，到好莱坞大片的上映，西方文学艺术风格潮流的渗透，生活方式的吸收与接纳，等等，都在促使今日国人生活形态与观念的演变。国际化产品视觉语言的流行，对国际品牌的青睐，既是中国企业参与世界竞争新的契机，也是压力与动力。
>２．雅俗界限的消融 
>　　在传统文化中，雅俗之间的分野是明显无疑的，贵族文化和民间文化作为一个雅俗文化的二元结构，即对立又和谐地构成了社会整体文化形态。近年来，随着大众主体性、参与创造生活意识的觉醒，再加上物质条件日渐充裕所提供的手段上的辅助推动，大众文化发展得极为迅猛，艺术与非艺术之间的区别也在日益模糊。这种发展方向是耐人寻味的。在传统文化中，贵族文化通常是从民间文化中寻求素材和灵感，然后经过文人雅士的提炼、抽象、改造，演变为一种具有生命力的高雅的艺术形态，进入高层次的正统主流之中。而当今的文化发展似乎正呈现相反的趋向，大众文化不仅自身在生产和流通的规模上超出了其他文化，而且还掠夺其他文化资源，并把这些资源最终改造成适于大众文化逻辑的共享性的文化。大众文化不断地在吸收利用雅文化的各种材料，形式和主题，并将这些材料很快处理成流行的熟悉的和易于接受的东西。如果说雅文化对民间文化的吸纳是一个“陌生化”的过程，那么大众文化对雅文化材料的吸收，则是从“陌生化”转向“流行化”、“通俗化”。近年来中国结、唐装的盛行，从高档的手工艺术品到低档廉价物品，满足着各种消费层次、审美层次的需求。陶吧在都市生活中的盛行也是一个例证，陶艺从神秘的艺术殿堂里走出来，让每个人都可以亲身体验创作艺术的感受，不管做出来的东西如何，重要的并不在于此，而是艺术生活化的体验。大众文化的这种改造，使原先局限于少数人的文化产品，变成了大众可以消费的对象。大众文化通过吸收雅文化的特质，并对其加以改造和变形，以丰富自身文化的内涵，实现大众自身的创造生活的愿望。
>３．虚幻与现实界线的消融 
>　　在传统文化中，艺术是虚构的文化形态，虽然总是以某种方式和日常现实联系在一起，但从根本上说，逻辑上和观念上的界限实际上是存在的。但这种虚幻和现实的界线在信息社会的发展中受着技术的强烈冲击，进而在人们的生活行为和观念中被模糊了。其中之一方面就是电子传媒的普及引起视觉文化在生活体验中地位的上升。大众传媒如今日已普及的有线电视、卫星电视、数字电影等模拟和再现真实之物迅速而逼真，人们足不出户就可以在家中看到“真实”的场景，了解同步发生的现场直播的动态。影像性的视觉文化在当代中国文化中所占有的特殊地位，不断地消解着传统文化的语义学和语用学特征，话语文化日益让位与直观快捷的视觉文化。另一方面就是网络的冲击，也许当初万维网在美国军事部门研制成功之时，他们根本没有料想到网络的普及速度之惊人与对世界冲击之大。网络不仅实现了信息的快速传递，这个数字化的世界更使人们真实地体会并实现了生活的虚拟化。网上教学，可以在家中参加虚拟课堂的授课，和虚拟的教师对话；网上购物，可以尽情浏览、比较各大购物中心的商品，并点击以确认购买；网上交友，你面对的人可以没有性别、年龄、职业、声音，一切都存在于双方的现象中，个人也可以以虚构的身份参加虚拟社会的活动而不许顾虑会被察觉。今天的人们生活方式、工作方式已经因为网络的介入而有了巨大

上一页  [1] [2] [3]  下一页