”；这种贞，也已成为在合理自我利益满足之后，对因眼花于社会巨大财富而膨胀起来的私欲的自我约制。从前者来说，市场经济反其连带的民主法制政治，是规定人“不能做什么”的社会游戏方式，它足以培植出守法的合格的人。然而，人类社会缺乏崇高就缺乏凝聚，缺乏和平，难以有促进发展的精神动力。但改铸的“忠”作为一种指向社会公义的伦理规范，可以帮助造就因道德而高尚的人，增强个人对社会的认同。以后者来讲，市场经济产出的巨大社会财富，极易刺激人们的物质欲求。但现代经济学揭示出资源短缺与人的欲求之间有一条永远难以填平的鸿沟，倘若人的物欲失去控制，可想贪污腐化会如何泛滥。用法治控制物欲，当然是上策；但如果以道德培养，使人们廉洁自爱、贞节自守，那不啻予调整物欲在合理水平上增加了保障条件。而“孝”在亲情伦理上的现代功能发挥上，也多有论述，在此就不详加分析了。“孔颜乐处”、“正谊明道”一类行为道德，在解决物质条件相对不足情况下信持操守、坚定德性的问题时，亦可发挥与上述相近的现代功能。第三，市场经济促进人的普遍交往，交往促进人的理性成长，


  提高人思维的合理程度和行为的自控能力。但是，各种已有的思想资源，构成理性成长的观念基础。因为缺乏已有思维成果的多维影响，单纯依凭现实的刺激反应，思维常走向偏执。传统伦理文化积五千年哲人反思精华与社会筛选精荤，本身工蕴含了合理反思现实的各种思路和理智抉择的行为指南。将人己由“屈己从人”中拔出，翻转为人己双关平等互助；将


  义利由“仁义而已何必曰利”中拔出，改铸为义利相兼见利思义，这种辩证的道德智慧无疑可以为现代伦理致思和行为困局超迈，提供可以汲取的经验。


  两个支点相倚而立，三个环节相连而就，那么，传统伦理文化的再生，也就是一个值得论道和可以期望的话题。